Le Feu – Tejas

Le Feu, ou « Tejas » en Sanskrit, est le troisième des Cinq grands éléments qui composent toute chose. Il est l’évolution de l’Ether et de l’Air.

L’éther permet au Feu d’avoir l’espace d’exister tandis que l’Air lui procure sa capacité à brûler. La conséquence de sa parenté avec l’Air fait qu’il est de nature incontrôlable.

Le feu est l’élément de la chaleur et de la lumière. Il est la source d’énergie dans le corps comme le soleil l’est pour la terre. Aussi, il est présent dans toutes les sources d’énergie du monde, comme l’énergie solaire, hydroélectrique, nucléaire, fossile, etc.

Le feu est perçu par l’œil, organe de la vue, qui voit des formes (les formes sont l’objet de perception du feu).

Sens et organe liés au Feu

Le Feu est lié au sens de la vue, il lui procure la lumière pour qu’il puisse percevoir. Les yeux sont le chemin par laquelle la lumière transite. Les troubles de la vue sont logiquement la cause d’un dérèglement de l’élément de Feu.

Les qualités du feu :

Comprendre et connaître un élément c’est comprendre et connaître ses qualités (Gunas). Le Feu est chaud, léger, sec, dur, subtil, flottant, clair et doux. Il n’est ni stable ni mobile, c’est-à-dire qu’il ne reste jamais immobile sans pour autant se mouvoir. Ses mouvements sont la conséquence de l’Air qu’il contient. La caractéristique la plus visible du Feu est sa chaleur et son pouvoir de transformation de la matière.

Le Feu et le corps humain

Dans le corps humain le Feu s’associe directement avec la digestion. Plus précisément, il s’exprime et se perçoit de 5 façons distinctes :

  • La digestion de l’alimentation, nourrir le corps.
  • La digestion des idées, nourrir l’esprit.
  • La digestion des perceptions visuelles, nourrir notre vue.
  • La digestion du toucher et de la lumière du soleil, nourrir notre peau.
  • L’énergie qui revigore et réchauffe notre corps et lui donne sa teinte.

Comme l’une des caractéristiques naturelles du feu est la destruction, il est toujours mélangé dans notre corps avec l’Eau pour éviter la destruction de nos tissus. Le Dosha contenant le Feu et l’eau est le Pitta.

L’excès de Feu dans le corps provoque des bouffées de chaleur et à l’inverse un manque conduit à des sensations de froid intérieur. L’excès de Feu se perçoit souvent par la réaction du corps cherchant à éliminer ce trop de chaleur. On urine plus et notre corps transpire beaucoup. Nos selles sont également plus liquides et plus fréquentes. Notre peau est moite et notre regard brille. La chaleur induit également un esprit concentré et nous pouvons ressentir des fièvres intenses.

A l’inverse un manque de Feu dans le corps fait pâlir notre peau et notre métabolisme ralentit. Nous digérons difficilement la nourriture ingérée, tout comme notre esprit digère moins bien les informations qu’il reçoit alors qu’il est occupé à maintenir la chaleur de notre corps.

Dans le Dosha Pitta (alliant Feu et Eau) c’est le feu qui a le rôle dominant. La santé du Pitta dépend donc de l’entretien du Feu au sein du corps.

Le Feu et l’alimentation :

Afin d’augmenter le Feu dans le corps il faut consommer de la nourriture épicée, aigre et salée. De ces goûts, l’effet le plus immédiat est le piquant mais l’effet le plus efficace sur le long terme provient de la nourriture aigre.

La saison du Feu

L’été est la saison du Feu. A cette période la rotation de la terre autour du soleil provoque des jours plus longs, l’air est plus chaud, la lumière plus importante et l’activité de la faune et de la flore est à son apogée.

Le Feu dans le cycle de la vie :

Dans le cycle de la vie, le Feu représente nos années les plus productives. Nous nous sommes préparés pour ce cycle pendant notre jeunesse. Cette période est celle de l’accomplissement de soi. Chaque personne est au maximum de sa productivité. Il faut noter que les personnes les plus touchées par ce feu intérieur bénéficient d’une plus grande capacité d’action. Cependant elles doivent faire attention à ne pas se laisser dominer par celle-ci sous peine d’entrer dans une suractivité dangereuse pour la santé.

Les 5 éléments