L’Air – Vayu

L’Air, nommé Vayu » en Sanskrit, est le second des 5 grands éléments (Pancha mahabhutus). L’Air est l’« évolution » directe de l’Ether. Lorsque l’espace/le vide devient actif, sa première forme est l’Air.

Il représente tout ce qui a la capacité de se mouvoir, autrement dit l’énergie cinétique et électrique.

L’Air est perçu, via un contact, par le sens du toucher, soit notre peau. (organe de connaissance = toucher, objet de perception = contact).

Sens et organe liés à l’Air

Les qualités de l’Air :

L’air peut être mobile, léger, sec, froid, flottant, violent, puissant, changeant, etc. Bien qu’il soit subtil et invisible, ses effets sont visibles. On l’associe à l’oxygène que nous respirons, et les sages des origines de l’Ayurveda ont immédiatement compris que l’Air était la première source de vie. Un manque tue plus rapidement que n’importe quel autre élément. Le concept de Vayu (Air) est très proche, voir synonyme, de Prana (la vie, l’énergie).

Au sein de la nature, les Rishis (sages anciens) décrivaient l’Air sous cinq formes, selon les directions de son mouvement :

  • Mouvement vers l’intérieur : Prana
  • Mouvement vers le bas : Apana
  • Mouvement vers le haut : Udana
  • Mouvement circulaire vers les extrémités : Vyana
  • Mouvement linéaire autour du centre : Samana.

Ces mouvements sont appelés les cinq Vayus.

De par ses attributs, l’Air est à l’origine de tous les mouvements, il leur donne direction et créé aussi une vibration.

L’Air et le corps humain

Dans notre corps, l’Air est l’élément qui permet au sang, à l’oxygène, au système nerveux et aux pensées de circuler. Il insuffle aussi le mouvement dans nos articulations, muscles et tendons, étant l’élément à la source de tout mouvement.

Lorsque l’élément Air est sain et équilibré, tous les mouvements et cycles du corps se produisent avec un rythme et une rapidité réguliers. Il n’y a ni excès de mouvements dans les intestins, ni sensations de tremblements ou spasmes dans les muscles. Le sommeil vient facilement et n’est pas perturbé toute la nuit. Les difficultés de la vie sont gérées sans anxiété ni stress excessif.

Les troubles de cet élément fondamental s’accompagnent souvent par des troubles moteurs ou psychologiques. L’Air peut se déplacer trop rapidement ou lentement ou encore être obstrué et bloqué.

Ces troubles peuvent toucher tous les tissus et systèmes (car l’air est nécessaire partout) et ont des effets particuliers en fonction de leur lieu d’occurrence. Par exemple, dans le système digestif un flot excessif provoque la diarrhée, et le contraire la constipation. On comprend très bien les incidences d’un blocage de l’Air dans les articulations ou le système nerveux (paralysie).Dans la circulation sanguine, trop d’Air peut provoquer l’hyper-tension, un pouls très élevé,…

L’Air est fondamentalement lié au dosha Vata, alliant l’Ether et de l’Air. La santé du Vata repose donc en partie sur la libre circulation de ce dernier. Il ne faut pour autant pas que cette circulation soit excessive, pour éviter d’autres troubles. L’équilibre et la mesure sont la clé d’un Vata sain et des doshas en général.

Ce contrôle de l’air s’obtient via le développement d’une routine sérieuse et appliquée, elle est nécessaire pour conserver la bonne santé du dosha. Il est donc conseillé de travailler sa respiration et ses mouvements (méditation, yoga) pour améliorer le contrôle de cet élément.

Parce que l’élément Air est le mouvement, c’est aussi la puissance. Lorsque vous exprimez un élément Air sain et équilibré, vous avez une grande capacité de travail. Votre endurance sans effort et votre enthousiasme pour la vie naissent naturellement. Vous êtes motivé et créatif car la subtilité de l’élément Air transmet l’inspiration. L’élément Air se traduit également par une grande capacité d’adaptation, et une connexion naturelle aux mondes invisibles. Il est aussi lié à un certain détachement de la réalité et des gens en général.

En excès, l’air tend à rendre la personne seule, isolée, anxieuse, stressée avec la peur d’être abandonnée et rejetée. Cela peut même créer des phobies sociales, de l’insomnies et d’autre troubles psychosomatiques.

Sur le plan alimentaire, les aliments plutôt Air sont mobiles, rugueux, durs, secs, irréguliers, frais, légers, compacts, plutôt de couleur gris vert et de gouts amer ou astringent. Il s’agit donc par exemple des fruits secs, des légumes crus, tels que le brocoli, les choux ou les germes, la laitue, les légumes à feuilles vertes ou encore les légumineuses.  

Le goût amer est le goût contenant le plus d’Air. L’amertume est composée d’Air et d’Ether. Il est donc fortement conseillé de consommer des aliments amers lorsque l’on souhaite augmenter l’influence de l’Air sur son corps. Cela a des effets très positifs sur les personnes en excès d’élément Terre ou Eau notamment, qui pourraient se sentir lourdes et apathiques. A l’inverse, un excès de cet élément Air dans l’alimentation peut provoquer des désordres tels que nous l’avons parcouru plus haut, en particulier pour les personnes de constitution Vata ou ayant déjà un déséquilibre Vata. Le goût astringent est composée d’Air et de Terre, il est donc aussi utile pour augmenter l’élément Air, notamment chez une personne plus Kapha. Enfin, le gout piquant est composée de Feu et d’Air et est utile en petites quantités pour équilibrer un excès d’Air, notamment quand Vata est augmenté et la digestion irrégulière. Le piquant va augmenter le feu digestif, la circulation et réguler l’élimination. En excès le piquant va beaucoup augmenter le Vata.

La saison de l’Air

La saison de l’Air est l’Automne. Elle commence lorsque les feuilles tombent lorsque la température descend et qu’on ressent ce changement météorologique avec l’arrivée du vent, des pluies, des jours changeants. Il représente l’affaiblissement graduel de la nature lorsqu’elle passe petit à petit de florissante au lent endormissement de l’hiver. Tout s’allège alors dans un grand nettoyage automnale. Pour vivre en harmonie avec cette époque il est nécessaire d’être dans un état de réminiscence et de calme.

Cependant, à l’opposé de cette tendance de la nature, pour nous, c’est la rentrée au travail ou à l’école, le début de nouveaux projets, de nouveaux challenges… Nous déployons une énergie très mobile qui est loin d’amener le calme nécessaire. Cela tend à nous amener la plupart des maux de la saison d’automne, due à un excès d’air déjà important à cette période, et donc à de l’anxiété, de l’insomnie, des douleurs articulaires…

L’Air dans le cycle de la vie :

Dans le cycle de la vie, l’Air représente la vieillesse, ou plus précisément l’évolution progressive de notre apogée de vie et de productivité vers les dernières années de notre vie.